佛为⼼，道为⾻，儒为表

⼤度看世界！

我尊敬的南怀瑾老师，精通儒、释、道等多种典籍，全⾝⼼致⼒于传播中国传统⽂化，其出版代表作有《论语别裁》、《孟⼦旁通》、《原本⼤学微⾔》、《易经杂说》等三⼗多本，并被翻译成⼋种语⾔流通世界各地。

【音乐起】

总论儒释道

1.佛为⼼，道为⾻，儒为表，⼤度看世界。技在⼿，能在⾝，思在脑，从容过⽣活。唐宋以后的中国⽂化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个⼤店。佛学像百货店，⾥⾯百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。

2.道家则像药店，不⽣病可以不去，⽣了病则⾮去不可。⽣病就好⽐变乱时期，要想拨乱反正，就⾮研究道家不可。道家思想，包括兵家、纵横家的思想，乃⾄天⽂、地理、医药等等，⽆所不包，所以⼀个国家民族⽣病，⾮去这个药店不可。

3.儒家的孔孟思想则是粮⾷店，是天天要吃的，“五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮⾷店打倒。打倒了粮⾷店，我们中国⼈不吃饭，只吃洋⾯包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出⽑病的。

论儒家

4.“儒”是⼈类社会所需要的⼈，所以在“⼈”字旁边加⼀个需要的“需”字，便成了儒。我们再看“佛”——“弗⼈”，不是⼈，是超⼈。“仙”——“⼭⼈”，有如⾼⼭流⽔。“需⼈”则是⼈类需要他，社会当中不可缺少的⼈，这就是“儒者”。《论语》是传统⽂化的门户我们要了解传统⽂化，⾸先必须要了解儒家的学术思想。要讲儒家的思想，⾸先便要研究孔孟的学术。要讲孔⼦的思想学术，必须先要了解《论语》。

5.⾄于孔⼦学说与《论语》本书的价值，⽆论在任何时代、任何地区，对它的原⽂本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀，如笃学之，慎思之，明辨之，融会有得⽽见之于⾏事之间，必可得到⾃证。“四书五经”都是要背的。当年我读四书五经，都是要背的。⼩朋友们要放学了，⼼⾥⾼兴，⼀边嘴⾥唱着⼀边你推我⼀下，我推你⼀把的。这样读书，⼼⾥会记住，⼀辈⼦忘不了。想起来的时候⼼⾥默念⼀下，其中的道理就⼜琢磨了⼀回。

6.讲道德的⼈最可爱。孔⼦提倡仁，提倡孝，提倡道德，因为⼤家都⽤⼿段。譬如现代⼈们流⾏的⼀句话，常说“你少⽤⼿段”，尤其这六七⼗年来，每论团体或个⼈的经验，玩⼿段的⼀个⽐⼀个⾼明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋。所以还不如规规矩矩、诚恳的好，如果把真正的诚恳当作⼿段，这个⼿段还值得玩，这也是最⾼明的。只有⽼实⼈最可爱，讲道德的⼈才是最可爱，最后的成功还是属于真诚的⼈，这是千古不移的道理。

7.⾝⼼修养是做⼀个⼈的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做⼈，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。《⼤学》讲，“⾃天⼦以⾄于庶⼈，⼀是皆以修⾝为本”。如果要问中华民族，中国⼈⼀直以来教育的⽬的是什么？让我们再重复⼀句：是为了“做⼈”，⽽不是为了“⽣活”。

8.孔⼦为什么称“素王”。学术思想的威权，它虽然不像历史上帝王治权那样有赫赫事功的宝座，但是它却在⽆形之中领导了古今中外历史的趋向，⽽⾮帝王将相之所能为。过去中国的⽂化界，尊称孔⼦为“素王”，也便是内涵有这个观念。孔⼦和孟⼦绝不迂腐。孔孟思想并不是那么迂腐复古的！⼤家⼀提到了孔孟思想，好象就是复古，所以都是没有读通孔孟思想的书！你翻开《孟⼦》看看，孔⼦是“圣之时者也”，他是主张跟着时代⾛的。

9.孔⼦在《易经》上说“与时偕⾏”，要把握时代，也就是跟着时代的脚步⾛才可以。孔、孟之教开的药⽅，是真对症的。我⼀⽣亲⾃看到好⼏个⽩⼿成家发财成巨富的⼤⽼板们，死后的状况，⼉⼥们停⼫不葬，闹着打官司、争财产，还背地骂爸骂娘的多着呢！因为我看得太多了，更相信孔、孟之教开的药⽅，是真对症的。可惜我国我民不肯吃药，所以长在病中，只有莫奈他何之叹了!

10.做⼈做事不能不学儒家。今后的中国⽂化，要学儒家的品性，我们做⼈做事不能不学儒家的道理。中国⽂化的⼗六字⼼法，现在我们讨论《孟⼦》最后⼀章《尽⼼》，这是孟⼦整个学术思想的中⼼，也就是后世所谓的孔孟⼼传，是构成中国⽂化中⼼思想之⼀。这⼀贯的中⼼思想，绝对是中国的，是远从五千年前，⼀直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成分。所以后世特别提出，中国圣⼈之道就是“内圣外王”之道的⼼传。

11.历史上有根据的记载，是在《尚书⼤禹谟》上，其中有帝舜传给⼤禹的⼗六个字：“⼈⼼惟危，道⼼惟微，惟精惟⼀，允执厥中。”在⼀两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的“传⼼法要”；这是佛学进⼊中国之前的⼀千多年，儒道两家还没有分开时的思想。当时圣⼈之所以为圣⼈，就是因为得道；那时所谓道的中⼼，就是“⼼法”。内圣外王之道，中国道统，是⼈道与形⽽上的天道合⼀，叫做天⼈合⼀，是⼊世与出世的合⼀，政教的合⼀，不能分开。

12.出世是内圣之道，⼊世是外⽤，能诚意、正⼼、修⾝、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会⼈类，这就是圣⼈之⽤。所以上古的圣⼈伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们⼀路下来，都是⾛的“内圣外王”之道。⼦有三畏：畏天命，畏⼤⼈，畏圣⼈之⾔。⼈⽣如果没有可怕的，⽆所畏惧就完了，譬如在座的各位，有没有可怕的？⼀定有，如怕⽼了怎么办？前途怎么样？没有钱怎么办？没车⼦坐怎么办？都怕，⼀天到晚都在怕。⼈⽣要找⼀个所怕的。孔⼦教我们要找畏惧，没有畏惧不⾏。

论道家

13.“拨乱反正”的都是道家⼈物。每当时代变乱到极点，⽆可救药时，出来“拨乱反正”的都是道家⼈物。细读中国⼏千年的历史，会发现⼀个秘密。每⼀个朝代，在其⿍盛的时候，在政事的治理上，都有⼀个共同的秘诀，简⾔之，就是“内⽤黄⽼，外⽰儒术”。⾃汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。名和利都是假的世界上的⼈，就是为了名与利。我们仔细研究⼈⽣，从哲学的观点看，有时候觉得⼈⽣⾮常可笑，很多⾮常虚假的东西。

14.举个例子：像名叫张三或李四的，只是⼀个代号，可是他名叫张三以后，你要骂⼀声“张三混蛋”，那他⾮要与你打架不可。事实上，那个虚名，与他本⾝毫不相⼲，连⼈的⾝体也是不相⼲的，⼈最后死的时候，⾝体也不会跟着⾛啊！利也同样是假的，不过⼀般⼈不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古⼈有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有⼏⼈抛。”名利在世界上是最严重的，世界上能有⼏个⼈抛去不顾呢？

15.“⽆为”不是什么都不做。⽼⼦讲“⽆为之治”，“⽆为”不是什么都不做，“⽆为”是包含⼀切，“⽆形⽆象”，静态达到天下太平，是这个“⽆为”。所以“⽆为”也包括⼀切的“有为”。⽼⼦五千⾔已经讲得很清楚了。⽣活，能慢⼀步蛮好的，⽣命的原则若是合乎“动之徐⽣”，那将很好。任何事情，任何⾏为，能慢⼀步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，在年纪⼤的⼈来说，就不能过“盈”过“满”。

16.如何做⼤事。“天下⼤事，必作于细”，我们经常引⽤曾国藩的话“⼤处着眼，⼩处着⼿”，因为曾国藩深懂⽼⼦的道理，深懂道家。也有的⼈说只看⼤处，不必⽄⽄于⼩处；当然做事不能⽄⽄计较于⼩的地⽅，要顾全⼤局。但⼩处也要注意到，因为“天下⼤事，必作于细”，很⼩的、不相⼲的事，常常会产⽣⼤批漏。甚⾄于养⽣之道，也是如此。正统的道家是不出不⼊、也出也⼊。出世之学站在超越物理时空之外，道家是两⾯都通的，他始终站在中间，在中国的⽂化与政治中起着很⼤作⽤。

17.当时代、社会、国家出问题的时候，他出⼿了，所以救时代、救社会、救国家，出⼿的⼈多是道家的⼈物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变成太平，把⾛邪门歪道的拨回来变成正道。这些⼈在中国历史上叫“⾼⼠”，他们“别⾛⼀路”，有“⾼⼠”的传记。宋朝以后变个名称叫“处⼠”，“处⼠”是不出来的，隐在旁边，也就是“隐⼠”。这些中国知识分⼦或者说读书⼈，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们⼏千年的历史，到清朝为⽌⼆⼗六部历史，这种⼈物并不少，都体现了道家⽂化的影响。这⼀点同⽼⼦《道德经》有绝对的关系。

18.道隐于⼩成。道，本来是天下的公道，⽆所不在，到处都存在，⽆古今，⽆中外，⽆来去，⽆⽣灭，不垢不净，不增不减。但是既然这个道存在，我怎么不能悟道呢？因为“道隐于⼩成”之故。⼀般⼈智慧⼩，度量⼜⼩，⼼想那个道啊，⼀定打坐起来，头顶像电灯泡⼀样放光，或者⾝上会摇起来，再不然会跳起来，再不然有天眼通，这些都是⼩成⼩玩意，⼩玩意来了，⼤道反⽽隐了。

19.道隐于⼩成，所以你永远不能了解⼤道。逍遥，就是超然于物外，在道家的观念⾥，整个宇宙天地就是⼀个⼤化学的锅炉，我们只不过 是⾥⾯的“化”物，受“化”的⼀个⼩分⼦⽽已。要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们终是被“化”的，受变化⽽变化，做不了变化之主，造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外， 超出了万物的范围以外，所以庄⼦告诉我们‘物化” 的⾃在。

20.静为什么重要。道家⽼⼦说过，“夫物芸芸，各归其根，归根⽈静，静⽈复命”。这是天地间不易的原理。宇宙万物，不管哪种⽣物形态，它的⽣、发、茂、盛，都要归元到本⾝根本的蕴藏，就像草⽊⼀样，要有根。“归根⽈静，静⽈复命”，就是恢复⾃⼰本有的静态⽣命。⼼境要空，修道有成的⼈，脑⼦是⾮常清明空灵的。如同⼭⾕⼀样，空空洞洞，到⼭⾕⾥⼀叫，就有回声，反应很灵敏。为什么⼀个有智慧的⼈反应会那么灵敏？因为他的⼼境永远保持在空灵⽆着之中。

21.⼼境不空的⼈，便如庄⼦所说：“夫⼦犹有蓬之⼼也夫”，整个⼼都被蓬茅塞死了，等于现在骂⼈的话：“你的脑⼦是⽔泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！⼼中不应被蓬茅堵住，⽽应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧⾃然⾼远，反应也就灵敏。

22.⼈⽣最⼤的也是最后的问题。⽣死问题是⼈类根本问题，没有⼈不怀疑它，没有⼈不怕它。我们明了“道”的现象、“道”的作⽤，就知道我们本⾝的⽣命也是“道”所⽣，死亡也是回归到“道”的怀抱⾥去，那么我们就对⽣死往来的现象⽆所谓了。这个称为出世。⽣之与死，为⽣命之⼀变迁⽿。⾔其整体，则与天地同根，万物⼀体。⽣命变迁，如波分⽔合。故称⽣死者，为分段式之变迁也。

23.然当此⽣命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？⽈：⽆主宰，⾮⾃然，乃因缘之所⽣。“神仙⽆别法，只⽣欢喜不⽣愁”。修道想成神仙，没有另外⼀个法⼦，只要⼀切烦恼痛苦都丢掉放开，永远⾼兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，⾄少可以冒充神仙，活得很快活。对啊！这⼀笑就好了。

24.⼼如⽌⽔。庄⼦借孔⼦的嘴讲出来，“⼈莫鉴于流⽔”，流⽔不能做镜，你⼼中像流⽔⼀样的杂念妄想不能静⽌，就永远不能见道；“⽽鉴于⽌⽔”，必须要把⼼波的识浪停⽌，静⽌，才可以明⼼见性。他说，“唯⽌能⽌众⽌”，唯有真达到⽌的境界、定的境界，才能够停⽌⼀切的动相。如果⼼念不能像⽌⽔⼀样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；⽽⽣命之流，永远没有办法⾃⼰作主，永远没有办法了脱⽣死。我们⼈的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为⼼念不能得⽌；⼼念得⽌是⼀个内在的基本修养，然后外在的⾏为也要做到⽌。

论佛家

25.真正的佛学在中国。“释”就是印度来的佛学，代表整个印度⽂化的精华，它从东汉末年开始传⼊中国，⼀直到宋代。宋朝以后，印度本⾝已没有真正的佛学，⽽被阿拉伯民族的伊斯兰教思想及婆罗门教等所占据，佛学思想在印度弱化了。现在要研究真正的佛学，只有到中国来。欧洲⼈乃⾄⽇本⼈讲的那⼀套是不正确的。

26.佛法的基本道理只有四句话“诸恶莫作，众善奉⾏。⾃净其意，是诸佛教。”每次念到这四句话，我个⼈都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。‘诸恶莫作’已经太难了，这还是消极地⾏善；‘众善奉⾏’是积极地⾏善，真菩萨⾏⼀定要做到。

27.佛家只说两个字——⽆常。佛学为什么讲⽆常？因为世界上的事没有永恒的。⼈的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的⼈搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇⾼必有堕落，合会终须别离……那是必然的道理，这是⼤原则。

28.成佛是什么境界?“⽆取⽆证”，学佛很难吧!你还以为真有所得呀!⼀般世间凡夫学佛修道都是以有所得之⼼在修，那么，不修⾏不做功夫⾏吗?搞不好落⼊畜⽣、地狱之中。《⼼经》也告诉我们：“不⽣不灭，不垢不净，不增不减。”你修了⼀万年，不增，没有多⼀点;你不修它，它少了没有?没有，不减。上天堂，它没有变成纯净⼀点;下地狱，它也没有变得污秽⼀点;不垢不净。下地狱受苦，谁在受苦?⾃性晓得在受苦;上天堂享福，谁在享福?也是⾃性知道在享福。

29.我们⼀般⼈都在苦、乐、忧、喜的感受中，苦、乐是属于⽣理的感受，忧、喜是属于⼼理的感受。舍，都把它空掉，若能把苦、乐、忧、喜的感受都空掉，那就是不苦不乐，就是极乐。《⾦刚经》超越了⼀切宗教性，也包含了⼀切宗教性。在中国⽂化中，⾦刚经是影响⾮常⼤的⼀部佛经。千余年来，不晓得有多少⼈研究⾦刚经，念诵⾦刚经，因⾦刚经⽽得到感应，因⾦刚经⽽悟道成道。

30.⾦刚经是佛经典中很特殊的⼀部，它最伟⼤之处，是超越了⼀切宗教性，但也包含了⼀切宗教性。我们研究⾦刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在⾦刚经⾥说：「⼀切贤圣，皆以⽆为法⽽有差别」，这就是说，佛认为古往今来⼀切圣贤，⼀切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个⼈程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的⽅式有所不同⽽已。

31.佛教、佛学、佛法这三个范围不同，我佩服的、皈依的、信仰的，是佛法。佛教是个宗教，到庙上修个佛像，拜拜，这是宗教。真正的佛教反对拜偶像，佛反对拜偶像，是后世把他供起来的……你问我信仰什么，我信仰睡觉。就像刚才第⼀位先⽣问的“⽆所住⽽⽣其⼼”。⼀切不受拘束。学佛就是为了破除魔障，⼈⽣到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中⽂的意义是杀烦恼贼，翻成杀贼不是太⾼明，所以还是⽤罗汉。

32.⼈⽣有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第⼀个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意，佛学说⼈⽣是烦恼的，烦恼不是痛苦，⽐痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。⼈⽣随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是⽤磨，就是磨练之意，到了隋唐以后把磨字下⾯换成了⿁字，这下⼦糟了，磨变成了红眉⽑绿眼睛的魔了。佛法就在魔法中，佛道就在魔道中⽽佛法在哪⾥呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼，那就不能作佛事。

33.佛法的标记是莲花，天主教的标记是⼗字架，其实是卍字拆开来的，也是个圆圈拆开的，回教的标记是半个⽉亮。莲花的特性是它不长在⼲净的地⽅，那泥巴越脏，莲花长得越好。它另⼀个特性是花果同时，因中有果，果中有因。花⼀开就有莲蓬，蓬中就有莲⼦。学佛的⼈常想⾛清⾼的路线，但是清⾼是不能成道业的。所以菩萨要⼊世，进⼊烦恼圈⼦去锻炼⾃⼰，才是佛道。

34.世界上最⾼明的⼈，往往最平凡真正的佛法是超越⼀切宗教、哲学、⼀切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即⾮般若波罗密;智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于⽼⼦说的，⼤智若愚;智慧真到了极点，就是最平淡的⼈。世界上最⾼明的⼈，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟⼤。

35.世间法就是佛法。因为佛讲这个⼤智慧成就，般若波罗密，就是智慧到彼岸，所以有些学佛的⼈，就天天去求智慧。般若波罗密，即⾮般若波罗密，成佛的那个智慧，不要向外求啊!它并不离开世间的⼀切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法，这⼀点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有⼀个特殊的智慧，会⼀下蹦出来开悟，很多⼈都有这个错误的观念。

36.佛告诉你般若波罗密，即⾮般若波罗密，是名般若波罗密。⼀切世间的学问、智慧、思想，⼀切世间的事，在在处处都可以使你悟道。所以啊!⼀切世间法都是佛法;学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。⼈⽣的遭遇，⼀切各有因果，不怨恨他⼈，也不羡慕他⼈。真正的佛学讲因果报应并不是迷信的话，⽽是⼀句很科学的话。你昨天骂了⼈家，当时⼈家对你笑笑，⼼⾥已经有了仇恨，有机会他⼀定会报答你的，不会客⽓。这就是因果，这就叫做业。

37.佛眼看世间，⼀切众⽣皆在病中。病从何来?病从业⽣。每个⼈的因果报应不同，⾝体健康情况都不同，有些⼈天⽣⾝体健康，到了七⼋⼗岁，还步履轻便，精神奕奕;有的⼈⼀年三百六⼗五天，不在病中即愁中;另有些业⼒重的⼈，没病还⾃认为有病，到处求神问⼘找药吃。业从哪⾥来?业由⼼造。换句话说，要如何才能⾝⼼⽆病呢?很简单，发清净⼼，就可以远离诸病。

 

结束！

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