Is there a right to die? Don't look to liberals for an answer.

公民是否有选择死亡的权力？对于这个问题，不要指望从自由主义者那里得到正确答案。

Liberalism maximizes individual autonomy but struggles on some choices that should remain off-limits.

自由主义会最大限度地扩大个体自主权，但在某些本应设定边界的个人选择上却显得力不从心。

I've been thinking a lot about death lately. Not in a morbid way, but in the way that death — and how we approach it — tells us something essential about who we are as a society.

最近，关于死亡的问题我想了很多。不是因为情绪消极，而是因为通过探讨死亡本身以及我们应该如何面对死亡，可以发现社会的本质。

Is there a right to die? Does the government have a responsibility to provide — and even affirm — such a right?

公民是否有自主选择死亡的权利？政府是否有责任授予甚至支持这种权利？

On Nov. 29, British lawmakers voted to legalize assisted dying in cases of terminal illness after an emotional five-hour parliamentary debate.

11月29日，经过长达五个小时的激烈辩论，英国议会议员投票决定将辅助绝症病人走向死亡合法化。

Proponents couched the bill as a victory for individual autonomy and the expansion of fundamental liberties.

在支持者看来，这项法案的通过是个体自主权的胜利，同时也表明公民的基本自由权得到了扩展。

Britain is a relative latecomer to assisted dying among both anglophone and European nations.

无论在英语国家还是欧洲各国中，英国在辅助死亡合法化方面都算是后来者。

But the record — and the growing evidence of a slippery slope — do not inspire much confidence about liberalism's capacity to maintain meaningful limits on individual choice, even when those choices involve ending human life.

但是对于自由主义思维是否有能力对公民的个人选择设定合理的限制，尤其是在涉及结束人类自身的生命方面，从过往的记录和日益凸显的“滑坡效应”（译者注：“slippery slope”指最初看似合理或有限的政策变化，可能会导致意想不到的后果）来看，并不足以让人抱有太大的信心。