读书笔记 之 樊登讲论语：学而 01
学而第一
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壹 学而时习之：如何应对人生中的一切痛苦
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》一共分了二十篇，后人以每章第一节的两个字作为篇名。
第一篇的名字取自开篇的两个字：学而。
大家应该都很熟悉。我们在中学时就学过这一段：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”
大部分人会觉得这句话很平淡。直接翻译过来，意思是：一个人学了知识后经常复习或者使用，这不是一件很好的事吗？有志同道合的朋友从远方而来，这不是一件很令人快乐的事吗？别人不了解自己，自己也不生气，这难道不是君子所为吗？
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为什么这句看起来平淡的话如此重要？中国古人写书，整本书的第一句往往是点题的部分。
不知道你是否认同一个道理：对个人而言，学习是一辈子的事。如果我们也这样认为，就会明白，摆正学习的态度是极为重要的事情，要放在第一句来讲。
曾经有一个说法，叫作“半部《论语》治天下”，说的是宋朝宰相赵普的故事。这句话源于宋朝一个叫林駧的学者所写的著作，书中说赵普一生建功立业，是一代勋丞，但所学的书籍，除了《论语》之外，别无其他。
故事真假不论，单从这句话本身来理解，我觉得一点都不夸张，我们甚至可以说“一句《论语》治天下”——如果有人觉得自己记忆力有限，记不住半部《论语》，只能记住一句话，那就可以在《论语》中找到那句话，然后反复念诵，让它像“咒语”一样在脑海中不断盘旋。遇到任何问题，这句话便能立刻浮现出来，帮你理清思路。
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比如遇到难题，你能瞬间想到“君子求诸己，小人求诸人”，就能把握解决问题的大方向。
或者，你若是能够想到“学而时习之，不亦说乎”，叮嘱自己从学习中找答案，这也够了。
为什么我敢有这样的提法？因为“学而时习之，不亦说乎”概括了我在“樊登读书”讲过的两本非常重要的书，一本叫作《刻意练习》，一本叫作《终身成长》。《刻意练习》里说明了所有的天才其实都是有目的地训练的结果，《终身成长》里则强调了我们要培养成长型思维，享受学习的过程。而这两本书，事实上就是在阐释这一句话——“学而时习之，不亦说乎？”
在此，我们要去理解这句话中的一个句式：“不亦”。
“不亦”，通俗地说就是“不也是……吗”，这是一个反问句式。我们不妨仔细体会一下这句话的情感色彩，推测孔子说这句话的背景。为什么会有这样的说法呢？显然是因为有很多人持反对态度，觉得“学而时习之”并不是一件快乐的事，所以孔子才会说：“不也是快乐的吗？”
你不妨也问问自己，对你而言，“学而时习之”是不是一件快乐的事呢？
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我每次讲完书，就有很多人说：“樊老师，为什么听了你讲的书，我的生活还是没有过得更好？”之所以问这样的问题，是因为他们只是在“学”，还没有“习”。学是明白知识，习是要不断地应用，不断地尝试、践行。《礼记》中有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的说法，说的是学习的几个层次，同样也是落脚在“行”上，让你去尝试和践行。
在尝试的过程中，难免会遇到困难，遇到了困难由谁来解决？学而时习之，实际上就是告诉我们，面对困难时应该怎么办。
在日常生活中，我们通常在两种情况下会遇到困难：第一种情况是根本不学。这种情况孔子没有进行讨论。因为《论语》本身就是孔子和自己学生之间的交流，而他的学生们已经在学习或者准备开始学习了。
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第二种情况是对于已经开始学习的人，要如何去应用和内化。应用和内化的过程有长有短，并没有固定的时间。有的人短期内看不到理想中的结果，会误以为学习没有用，学习无法改变生活，因此感到焦虑。这种焦虑感源自想走捷径的心态，似乎“我听了一本书，我学了一个知识，就立刻能变得不一样”。
孔子说，不要那么着急追求结果，不要想着一步到位，“学而时习之”的过程，原本就是一件快乐的事。
在解决困难的过程中，找到快乐，也是《终身成长》所提出的核心理念。终身成长的心态，就是要从错误和挫折中学习，去体会其中的乐趣。
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再说“有朋自远方来，不亦乐乎”。那么，有没有人认为“有朋自远方来”不是一件好玩的事呢？
我小时候，每逢有人来家里拜访，我爸爸就发愁，因为这打扰了他做数学题，打破了家庭生活原有的节奏。还有的家庭并不宽裕，在遇到亲友投靠的时候，会担心吃饭问题。
我们当下的社会环境和物质条件，肯定比孔子那个时候要好多了，人们的困难主要来自两个方面：第一，不愿意被打破生活节奏；第二，招待访客，难免要付出时间和精力。
所以，孔子这句话的背后，传达的是如何面对合作和变化，如何看到他人的力量给自己所带来的改变。
有朋友远道而来，我们不用焦虑，这意味着有一个志同道合的人，愿意靠近你。
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很多创业者都有一种感受，就是在创业之初很不适应。因为创业之前，大家面对工作都是单打独斗，做销售也好，研发产品也罢，一个人就能胜任。而创业则不可能单枪匹马，而是需要合作。在合作中，难免会出现很多不在自己预料之中的事情。当合作伙伴在行动之前没有与你沟通时，你可能会陷入疑惑：“为什么不跟我沟通，是不是瞧不起我……”
而“有朋自远方来，不亦乐乎”，说的是我们与他人合作时要培养开放的心态，这是一种不断进步的人生态度。
“学而时习之”说的是如何面对生活中的困难，“有朋自远方来”讲的是如何面对合作和变化，最后一句，“人不知而不愠，不亦君子乎”，讲的是修为的境界。
我们整体串联这三句话：
学而时习之——自修；有朋自远方来——共修；不知而不愠，不亦君子乎——修行的结果。
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这样看来，几乎一个人生命中所遇到的所有困难，都被孔子一语概括。
首先，遇事不知道该怎么办，或者知道了怎么办，却做不到，那么，“学而时习之”；其次，自己与外界合作的时候很痛苦，那么，“有朋自远方来，不亦乐乎”；最后，一个人觉得自己已经做得足够好，但别人还是不了解，那么，“人不知而不愠，不亦君子乎”。
人生最困难的，便是避不开这些痛苦。如果我们每个人可以时刻默诵这三句话，就会发现，我们面对一切困境都能淡然处之。这些痛苦，也都变得不那么重要了。
为什么这句话作为《学而》的第一句？因为它给我们提供了人生中面对困难、面对变化，以及面对他人的不理解时的应对方法。
应对方法其实只有一个字：乐。
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“樊登读书”有一档节目叫《我有一个问题》。在节目中，大家和我分享生活中的苦恼。有一次，我遇到了这样的问题：“家里有个亲戚特别糟糕，整天欺负我，怎么办呢？”
我的答案是：“为什么不用喜剧的眼光来看待他呢？当你用喜剧的眼光来看待他时，你会发现，这都是生活中难得的佐料，难得的可爱之处。”
这个答案当然也是受到孔子的启发。孔子最大的优点就是“乐”，他的乐并不是隔靴搔痒、浮在表面的；不是让一个人使劲逗乐自己，也不是肤浅的励志和“打鸡血”。《梁漱溟先生讲孔孟》曾说，孔子之乐的核心是“不找”，就是不必向外使劲，不必说服自己，不必跟自己作战。
孔子认为“不亦乐乎”，这种快乐是油然而生的。
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我们曾经以为的那些难以挣脱的痛苦，难道不是同样蕴藏着快乐吗？如果我们能够用快乐的方法来面对，那么学习的困难、合作的困难、别人不理解的愤懑，便都将迎刃而解。
希望在读本书的你，也能在心中默念一遍“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”。
如果在本书的阅读中，各位读者能够从学会这一句开始，连续默诵十遍，我们的人生，就已经开始发生改变了。
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贰 君子务本：“微习惯”有多重要
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子叫有若，是孔子的第三代学生，他很年轻，大概比孔子小三十三岁。有若长得很像孔子，所以孔子去世后，很多人在怀念孔子时，就让有若假装成孔子的样子，坐在台上去讲课。
在整本《论语》中，除了孔子，只有两个人被称作“子”：一个是有若；一个是曾参，就是曾子。
像子路、子贡、颜回，都是直呼其名，而不会称他们为“子”。所以也有后人怀疑《论语》是有若和曾参的学生编的，学生们尊称自己的老师为“子”。
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“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，“鲜”是“很少”“几乎没有”的意思。这句话的整体意思是：如果一个人在家庭中孝顺父母、兄友弟恭，他会去犯上吗？几乎没有这种情况。
“不好犯上，而好作乱者，未之有也”，和上一句连起来理解，说的是一个人在家庭中是很好的成员，在工作岗位上也是非常好的员工，尊敬领导，做事靠谱，与同事沟通顺畅，这样的人去作乱的可能性就很小。作乱就是背叛，在我们今天的语境中，可以指代做出背信弃义的事。
“君子务本”，指君子做事一定要抓住根本。什么是根本？在有若看来，根本就是孝悌，是家庭伦理，当一个人能够抓住家庭伦理的时候，本立而道生。
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为什么说“本立而道生”？孔子说“朝闻道，夕死可矣”。当时所有求学的人，其实都是奔着一个目的，就是悟道。
但如果一个人脑海中，一天到晚只想着“我要悟道，我追求道，我与凡夫俗子追求的不一样，我向往更高级的生活”，那反而远离了“本立而道生”的“本”。
有若劝这样“一心求道”的人：你一心求道，可道在哪里？道可能在你临近生命尽头的一刻，突然出现。谁都无法预测道何时出现，如果你一直活在对道的虚无的追求中，那就“跑偏”了。真正的“本立而道生”，如同大树一般，必须把根扎下去，才能枝繁叶茂。人最应该抓住的根本是孝悌——先把自己的家庭经营好，先父慈子孝、兄友弟恭。
我在做投资的时候，有一个小小的心得：一定要去了解我要投资的人与他父母的关系。
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我在“樊登读书”推荐过一本书，叫《原生家庭》。作者苏珊·福沃德认为，虽然原生家庭并不能够完全决定你的命运，但一定会影响你的命运。不健康的家庭模式，会极大程度影响我们的性格和情绪，乃至我们与外界的关系。如果一个人跟他父母之间的关系很糟糕，一天到晚吵架，那么他跟其他人的关系模型必定也是如此。
李中莹先生也说过，每个人的一生中，只需要面对两种关系：一种是和父母的关系，一种是和其他人的关系。而与其他人的关系，其实也是与父母关系的投射。因此，如果你和你的父母、兄弟的关系都处不好，那么你与其他人的关系也会出现问题。
有若告诉我们“其为仁之本与”，也就是说，我们把家庭关系处理好是最重要的。
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我们不妨回到春秋那个时代去看看，那时候，伦理纲常刚刚建立，为什么人类会建立伦理学呢？为什么我们要如此注重道德感的培养？其实归根结底就是因为家庭的出现。所有的道德感，所有的关爱，所有的人性，以及个体对他人的关怀，都是从家庭开始发端的。
与其向外界求索，毋宁向内寻找。如果你不能将家庭关系经营好，把它当作自己最重要的修炼，以此为基础，不断地改善自己与他人的关系，并在整个过程中不断地获得爱与肯定，获得价值感，你怎么能在社会上做得更好呢？
此时，我还想到了一本我推荐过的书——《掌控习惯》。“其为人也孝弟”是一件小事，接下来“而好犯上者”是一件大事，之后，“不好犯上，而好作乱者”是一件更大的事。
我们行为的最终结果，是由我们初期的微小习惯积累而成的，这叫作微习惯。
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如果我们每天能够对自己的微习惯有一点点调整，那么一年或者五年以后，将会收获一个完全不同的人生。
人们总是容易高估一年中的变化，同时又会低估五年到十年的变化。如果你坚持做一些小事情，经过五年到十年，你的生活会发生巨变，但很多人却没有耐心去等待“长期的结果”，却总期待着“短期回报”，希望自己能在几个月，或者一年之内有一个大的变化。
大家见过这个“励志”的算法吗？1.01的365次方，等于37.8，和0.99的365次方差多少呢？差37.77，而0.99和1.01只差0.02。人和人之间看起来只比对方努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。好多人对此不屑，觉得这是机械类比，这是心灵鸡汤，这是骗人的。
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的确，这种机械类比没有太大的说服力，但我们仔细想想，它其实在某种程度上也有一定的道理。我们日常生活当中的一点点改变，如果逐渐变成习惯，经过千万次的累加，就会大不一样。人和人的分界线，就是从这里开始的。
一个人下了班以后回家，是看电视还是看书，是陪孩子运动还是陪孩子学习，这些微小的习惯，在每天看来似乎差异不大。但五年到十年之后，两种生活方式肯定迥然有异。
在家庭教育上，这个理论也成立。大人对待孩子的方式不同，起初我们可能觉得没太大差别，孩子依然在成长。但五年以后，孩子则会成长为完全不同的人。
这就是这个算式给我们的启发。
18 杀青段
有人又加了一笔，你知不知道1.02的365次方是多少？1,377.4。而0.98的365次方是0.0006。那这个数字放在一块儿说明了什么呢？就是说你是1.01，我是1.02，看起来我只比你努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。
撒切尔夫人说过这样一句话：“小心你的思想，它会变成你的语言；小心你的语言，它会变成你的行动；小心你的行动，它会变成你的习惯；小心你的习惯，它会变成你的性格；小心你的性格，它会变成你的命运。”
有若所讲的这句话，通俗如同大白话。他是想告诉我们，一个人最重要的，不是追求远大而虚无的目标，而是把生活中的点滴细节做好。在家庭中，努力成为好父亲、好丈夫，抑或好母亲、好妻子。以此为基础，你跟整个社会的关系便会逐渐理顺，你也才能成为一个优秀的人，为国家、为社会做出更大的贡献。