《上篇》

第一章

   原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

解释： “道可道，非常道。”  

       道是什么？我们通常把它理解为：道路，马路。老子说：我讲的这个道，它可不是一般的道路，它是一条什么样的道路呢？我们一起来看看这个“道”字是怎么写的？一个首先的首，一个走出去的走，中国的汉字有很深的内涵。我理解为：首先走出迷宫，走出三界的那个人所留下的一条修炼的路，就是老子说的“非常道”。它是一条金光大道，它是一条通天的大道，也可以说是上天的阶梯。

 “名可名，非常名。” 

        名是什么呢？我们通常理解为名字，名称，代号。对他的一个形容和概括。这是指普通的名字，普通的形容。老子说：今天我所讲的这个名，他可不是普通的形容，他有着更高、更深的内涵。 

“无名，天地之始。” 

        无名，就是没有名字，也没有文字记载的，也没有文字可以形容的，那是天地最原始的状态，那是非常非常遥远的，没有人能知道那是怎样的情形，所以也没有留下任何对他的形容。

“有名，万物之母。”

         有名，就是有记载的，我们能知道的，就像我们打开《上下五千年》《中国通史》开篇就是“盘古开天地”。告诉我们天地的由来，盘古就是这个宇宙的代名词，他就可以说是创造万事万物的那个伟大的母亲了，我们都生活在宇宙中，就像生活在盘古的身体里一样。 

“故常无欲，以观其妙。”

         故，就是所以的意思。常无欲，以观其妙：就是说如果你能经常保持无欲无求，清净无为的状态，你就能看到事物变化的规律和其中的奥妙。 

“常有欲，以观其徼。” 

        如果你经常有执著、有欲望、有追求，那么你就只能看到事物的表面，看不到它的根本原因。 

“此两者，同出而异名，同谓之玄。” 

        此两者，就是说：这两个方面。同出而异名：同出于欲望，都是在讲欲望，但名字却相反。一个是有欲望；一个是没有欲望。同谓之玄：是说它俩都很玄妙，都会随着欲望的减少和增加发生着不可思议的变化。 

“玄之又玄，众妙之门。” 

        玄之又玄，就是说发生的变化会超出人们的想象，使平常人不敢相信，也根本想象不到最终的结果是无比的美好和无比的可怕。天外有天，天堂之上，还有天堂；反过来讲：地狱之下，还有地狱。

         众妙之门，的意思是说，有欲和无欲正是万般变化的开始！这就是众妙之门。

         我们都听说过：无欲则刚，有欲则伤，欲多者病，欲过者亡。 什么意思呢？

         就是说：你无欲无求就像金刚一样，谁也动不了你。你有欲望了就容易受到伤害，你的期望越大，可能失望也越大。得不到你想要的，就会感到失落。

       欲多者病，就是说欲望太多了，人就会生病。中医讲：百分之七十的病都是生气上火和别人过不去得的。欲望越多，痛苦越多。欲望太多了，生气上火也就多了，疾病灾难就会随之而来。

       欲过者亡，欲望过头了，就是在走向灭亡！就像那些抢劫银行的，杀人越货的。等待它们的就是枪毙和死刑。

       老子告诉了我们一个变化的规律，要想升华上去，就得无欲无求。记得我的恩师说过：“三界之内都被情泡着”。在我看来，三界之内就像都是水一样，而人就像一个容器，就像一个瓶子。因为装满了三界内的欲望、执著、追求、七情六欲、名利情，就像瓶子里装满了水，它就会一沉到底。就像在苦海里挣扎！你把这些东西倒出去一些，就升华上来一些。倒出去的越多，升华上来越高。完全倒出去，就完全升华上来了。你就出了三界了！这就是佛家讲“空”，道家讲“无”的真意。

第二章

        原文：天下皆知美之为美，斯wu恶yi矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不shi恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

        解释：天下的人都知道了美的标准。那么有的人，发现自己不够美却也想达到美的标准。那么她就采用各种方法，甚至不择手段，只要能够达到美的标准不惜一切。就像现在的美容、整容，过去是用胭脂，描眉，还有易容术。通过这些方法就掩盖了她的本来面目。老子认为这已经是让人厌恶的事情了！因为没有人愿意看到一张假脸。在生活中我们也发现：有的人长的很漂亮，但越看越难看，越看越不想看。为什么？就是因为她的内心肮脏，垃圾思想太多。

        就像有的人一张嘴说话，谁都不愿听。他满脑子都是卑鄙下流，龌蹉肮脏的思想。反过来讲，有的人长相很一般，但是你却发现越看越顺眼，越看越爱看。为什么？就是因为他的内心高尚，内圣外王。人的内心如果都是真诚善良，宽容忍让。无私无我，先他后我。那么，相由心生，面相就会流露出祥和慈悲，就会让人感到舒服，安全。

       有很多人整容失败了，后悔的不行，天天沉浸在痛苦之中，不敢照镜子，自己也感到很厌恶。

       天下的人都知道了善的标准。当看到做了善事的人会得到别人的尊重和荣誉，从而事业得到了蓬勃发展，地位也得到了提升。那么他也要做善事，可他却不是发自内心的要去帮助别人，而是为了达到他自己不可告人的目地。那么这已经是不善的了！是伪善、是假善。那么我们看到：因为知道了美的标准而比较出了丑，因为知道了善的标准而显出来了恶。

        所以，有，可以解体变成无；就像地震使高楼大厦变成了废墟，高楼大厦没了。无中也可以生有。本来是块平地，用沙子、水泥、钢筋也可以盖起高楼大厦。

看着是件很难的事。但是如果掌握了方法，其实也是很容易就能做到的，也是很简单的一件事。有的人把很简单、很容易的一件事，搞的很复杂，结果变成了很难达到的一件事。其实也就是我们常说的难者是因为他不会！真正会的人觉得是很容易的事，没有什么难的。

       长的和短的，它是相比较而言的。说这个长的也可以把它截成短的，那短的，如果需要也可以把它接起来，变成长的。

父母要爱护儿女，儿女也要孝顺父母。这样才能家庭和睦，身体健康。皇上要爱民如子，人民也要拥护皇上。这就是高下相倾，只有这样才能江山稳固，国泰民安。

音有频率，声有大小。巧妙的融合就会悦耳动听。凡事有度，能恰到好处都是美好的。

前人做事情要为后人着想，后人也要吸取前人的前车之鉴，按照前人指引的正确道路前行。

       这就是为什么圣人总是保持一种清净无为的状态，一切随其自然，不做有为之事。圣人的言行，即是榜样，不用过多的去说教，身教胜于言教。

万物的作用就是它生命的价值，一切都是按照规律在运行。它的存在与毁灭就像人的生老病死一样，也是循环往复。也都是有因缘因果关系在里边的，不需要干涉。一切随其自然就好。

       圣人（佛道神）虽然创造了一切，但并不据为己有。虽然付出了一切，也并没有觉得自己有什么了不起。即使创造了辉煌，感觉也只不过是做了自己应该做的，并没有因此而不可一世。

      正因为圣人没有居功自傲，所以才会保持永恒不变，什么都不会失去。

第三章

        原文：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见xian可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

        解释：不推崇科举、比武、功名利禄。那么人们就不会为了名誉和地位，而不择手段的去争夺、去攀比、去明争暗斗甚至去暗杀。

不看重很难得到的宝物，人们就不会去偷盗。不让人们看到那些能勾起欲望的东西。人们才会安居乐业，过稳定的生活。

所以圣人治理天下，他要教化民众，不要有私心杂念，首先要让百姓吃饱穿暖就是衣食无忧。然后告诉百姓不要有想当国王，将军的想法。因为有了这样的想法就会有谋权篡位的事情发生。

        要鼓励百姓锻炼好身体，让每个人都强壮有力，这样对建设国家是非常有好处的。从修炼的角度讲还有更深一层的意思：虚其心，实其腹。就是要把心放到肚子里，让心变得空无虚清，让气進入小腹，守住丹田这口真气。弱其智，强其骨。就是去掉欲望、执著、追求。通过修炼使自己的筋骨变得强壮。做到这四个方面就可以延长寿命！老子是希望统治者能够让人们修炼！这样人们就能保持住思想的纯净。不该知道的就不会去打听。

        人们的思想境界cen参ci差不齐，不该有的欲望，就不会去追求。这样的话，即使有少数人知道了一些不该知道的事情，他也会约束自己不敢乱来，从而不至于造成混乱的局面。统治者做事情要顺天意得民心，不要做有为之事，不能想干什么就干什么。一切要顺其自然。那么，每个人都会去做好自己该做的事情，社会就能稳定，天下就会太平！能明白这个道理就没有治理不了的。

第四章

        原文：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，zhan湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

解释：道冲就是在一条大道上往前冲，却总也冲不到头。这是开天目的一种感受。天目开了之后，你用天目去看，却发现随着天目层次的不断提高，看到的空间也越来越多，怎么也看不全，怎么也看不到他的底，因为这个宇宙太大了！空间太多了！纵向的空间，横向的空间多的去了。看不全也看不到他的底。就像释迦牟尼佛说的三千大千世界一样，其大无外，其小无内。

       渊兮似万物之宗：

       渊兮，就是说这个道，这个宇宙太博大了！博大到好像是无所不包，无所遗漏，无所不在，无所不能。就好像是万物的主宰。

       挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：

说当看到这个道，宇宙的博大之后，再有能力的人，再觉得自己了不起的人在道面前，都会感到自己很渺小，不值一提。锐气瞬时间消弱了，甚至没有了。任何生命在道面前都会感到自己很渺小。

      再大的纠纷和争斗，在大道面前，都能迎韧而解，瞬间一切都化解了。能看到道的伟大的人，都会去同化他的光芒。学习他的智慧。

在大道面前，再大的生命或者是星球，也只不过是像一粒尘埃一样。（就像地球在宇宙中一样，只不过是一粒尘埃而已。）

zhan湛兮似或存：

      道大到什么程度呢？平常人根本看不到他的存在，它无形无影无相。只有真正修炼的人才能感受到，体会到他的存在。当然，天上的神都知道，是道在制约着一切。

      吾不知谁之子，象帝之先：

     我不知道是谁造就了道，好像比主宰天上的帝王还要早，就已经有了道。

第五章

       原文：天地不仁，以万物为chu刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹tuo橐yue龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

       解释：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗：

       上一章，我们讲了，在大道面前再有本事的人，再了不起的生命也都显得很渺小，啥也不是。刍狗就是草扎成的狗。人不会把草扎成的狗当回事儿。天地把万物看成刍狗一样，也不把万物当回事儿。圣人把百姓看成草扎成的狗，也根本不把百姓当回事儿，所以大家看到飞机失事，轮船沉没，车祸，疾病，瘟疫，地震，洪水。人类在天灾人祸面前，显得是那么的脆弱，不堪一击。那么为什么会出现这样的事情呢？这个宇宙中有一个规律，叫做“好的留下，坏的去掉”。当人类道德败坏的时候，就像那个食物腐烂变质了一样，就像那个烂苹果一样，也是要被淘汰掉的。也是要被抛弃掉，销毁掉的。

    老子在第七十九章告诉我们：天道无亲，常与善人。什么意思呢？上天是不跟人讲什么亲情，友情，感情，关系的。上天只保护真正善良的人。你不修炼，你不做好事儿，他就保护不了你！佛道神只为一切正的因素负责！

    人生最可怕的事儿就是人不知道自己是什么样。自己变坏了，还不知道，大难临头了，还不知晓。坏人还觉得自己好。所以，善恶不分，助纣为虐，没有正念的人在圣人的眼里就是刍狗。那么这样的人很可能就会在天灾人祸中死去。中国有句俗话叫做：不做亏心事，不怕鬼叫门。真正善良的人，心胸坦荡，光明磊落，有什么好怕的呢？

    天地之间，其犹tuo橐yue龠乎？虚而不屈。动而愈出：

    在天地之间，有一个运行的规律，就像大风箱。你不动，什么都像静止一般，什么也没有。你一动，一推一拉，就会有风吹出，就像天地间，风云变幻一样，其实，都是有规律的。

多言数穷，不如守中：

    我无论说多少话，就是把话都说尽了。还得回到这个主题上来。就是守住心性！守住德！你不能想干什么就干什么。福祸无门，惟人自召！只有我们守住自己善良的本性，守住自己的良知，做一个真正善良的人，做一个善恶分明，有正念的人。才是最安全的，才会得到上天的保佑，才是符合道的，才能拥有美好的未来。（修炼界讲：气入丹田，气入小腹，意守丹田，打坐入定。也是守中。）

第六章

       原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

       解释：谷神，识神，元神，灵魂。这些都是指人体肉身的主宰，只是叫法不同。修炼界讲“谷神不死，元神不灭。”就是人们所说的灵魂，并没有死。现在医学界也发现了人死后，灵魂离体而去。元神为什么不灭呢？是因为生你元神的那个父母在这个宇宙中，可能在很高的层次上。宇宙中能产生生命的物质，在人看来就是神的父母，用人类能理解的语言就叫“玄牝”。（玄就是大家看不见的，很难理解的，非常玄妙的，很高很高层次的。牝就是能产生生命的那个母亲。）

      佛教中也讲：“六道轮回”。就是说：人的肉身死了，灵魂却可以轮回转世。人的肉身在神的眼里就是一张人皮，就像一件衣服。

      那么，神的父母又是从哪来的呢？那就是产生天地的那个父母所产生的。我们都知道：道生一，一生二，二生三，三生万物。用人类的语言就只能这么去理解了。

       在这个宇宙中能产生生命的物质到处都是，他们在相互作用下就能产生生命。而且是连绵不断的，无穷无尽的。就是说：这个宇宙中的生命太多了，无量无计。

第七章

       原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私ye邪！故能成其私。

       解释：对于人来说，天地似乎是永恒的。天地为什么能长久的存在呢？“以其不自生”：以，是因为，其，是他，不自生，的意思是说：不是因为自己而生存，换句话说：就是为了别人而活着。所以，他才能长久存在！因为天是空的，所以他能包容一切；地是厚的，所以她能承载万物。正是因为他们能包容，能承受，不为自己考虑，完全是为了众生，所以才能长久不变，所以才能永恒存在。

       正因为圣人懂得了这个道理，所以有好事先让给别人，无私无我，先他后我。结果却受到了大家的赞誉和推崇成为了圣人或首领。

为了正义不畏强权，将生死置之度外。反而活的很好！受到了上天的保佑，受到了百姓的拥戴。（例如：像为了正义，不畏强权的曼德拉，被非法关押在监狱里二十七年。出狱后，依然带领百姓民众不配合邪恶政府的统治。最终获得南非的独立！）

        这些不正说明，只有无私无我，完全为了别人而活着的人，才能成就更伟大的生命和更伟大的尊严和形象吗？无私无我的结果，不正是成就自我辉煌的根本么？！

第八章

        原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

        解释：上善是指上面的善，是指大善，是指高层次的善。包含佛的慈悲普度，道的清净无为，高尚品德，就像最圣洁的水一样！能净化人的身心灵。在人类这里我们都看到了水的品德和作用：万物离开了水，就无法生存，就无法生长。

       但是水并没有因此而有所求，水有与世无争的境界！人往高处走，是为了越过越好，是为了回归来处。水往低处流，是为了所有的生命都能够得以生存。这是怎样的境界？这是可以为众生付出一切的境界！这是了不起的，是伟大的，是应该受到众生尊敬的。当然，越往下越浑浊，越往下越肮脏。水并没有因此而放弃众生。就连众人都厌恶的地方，水依然心甘情愿，任劳任怨的付出。就像佛，菩萨为了度人，不惜化成要饭的形象，只为了能唤醒人的一丝善念。

       所以，这几乎就符合了道。人如果能达到这样的境界，那就会居住在风水宝地，内心就会强大到深不可测，与之交往的也都是智者高人，圣贤大德。说出的话必然是一言九鼎，一诺千金。如果让他治理国家必然会风调雨顺，国泰民安。因为他能看到事物的因果和变化的规律。所以，没有解决不了的事情。行动起来，就能抓住最有利的时机。达到了这样的境界，什么事都不会放在心上，与世无争，所以，不会得罪他人就不会有危险和灾难。