知北游

1. 《知北游》出自《庄子》外篇，主要内容是谈论道，阐释道家的哲学思想。

    文章开头以无为谓、狂屈、黄帝为例，说明大道的不可知；尔后进一步借对啮缺和被衣形象的描写，提出不言、不议、不说的主张和通达大道之法。随后，以老子和孔子的谈话，阐释大道的内涵；以东郭子和庄子的谈话，阐明大道之所在，即大道无所不在；转而，文章借寓言人物，再次指出大道的不可知，又紧接着宣扬无为、讨论宇宙初始，阐述其客观的唯心主义哲学思想。最后，通过写孔子与颜渊的谈话，指出要无心、无知、不言、不为。

原 文

2. 知北游于玄水之上[1]，登隐弅fèn之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：​“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？​”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

    知不得问，反于白水之南[2]，登狐阙之上[3]，而睹狂屈焉[4]。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：​“唉！予知之，将语若。​”中欲言而忘其所欲言。

    知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：​“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。​”

3. 知问黄帝曰：​“我与若知之，彼与彼不知也[5]，其孰是邪？​”黄帝曰：​“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致[6]，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也[7]。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根[8]，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒[9]，死也生之始，孰知其纪[10]！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。​”

     知谓黄帝曰：​“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？​”

     黄帝曰：​“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。​”

     狂屈闻之，以黄帝为知言。

注 释

      [1]知：庄子虚构的人名。玄水：虚构的河名。[2]反：通作“返”​。白水：虚构的河名。[3]狐阕：虚构的山名。[4]狂屈：虚构的人名。[5]彼与彼：即无为谓和狂屈。[6]致：得到，获得。[7]华：即花，指装饰品。[8]根：即大道。[9]徒：同类。[10]纪：常规，规律。

译 文

4. 知向北游历到玄水，登上一个名叫隐弅的山丘，正好碰到了无为谓。于是知对无为谓说：​“我问你一些问题：要怎样思虑才能知晓道？要怎样处身行事才能合乎道？要顺随什么、运用什么方法才能通达道？​”知问了几次，无为谓都没有回答，也不是不回答，而是不知道该如何回答。

    知没有从无为谓那儿获得答案，就回到了白水的南岸，登上一个名叫狐阙的山丘，在那里遇到了狂屈。知问了先前问无为谓的问题，狂屈说：​“唉，我知晓这些问题的答案，一会儿告诉你。​”狂屈心中想说，又忘了要说什么。

     知也没有获得答案，就转回到了黄帝的行宫，见到黄帝后，又问了他那些问题。黄帝回答说：​“没有思虑才能知晓道，没有处身行事才能合乎道，没有顺随和方法才能通达道。​”

     知又问黄帝说：​“你我了解这些道理，但无为谓和狂屈不了解这些，那谁是对的呢？​”

5. 黄帝回答说：​“无为谓是真正对的那个，狂屈与对相近；而你我则没有接近大道。了解大道的人不会说，说的人不真正了解，所以圣人才推广不言之教。大道无法通过言语获取，大德无法通过言谈达到。仁是能有所作为的，义是有所损害的，而礼的施行就只是虚伪欺骗罢了。所以说：‘失掉了道，而后能获取德，失掉了德，而后能获取仁，失掉了仁，而后能获取义，失掉了义，而后能获取礼。礼就是道的伪饰，是社会祸乱的源头。’所以说：‘体悟大道的人要日日剔除伪饰，不停地剔除以至达到无为之境，达到了无为之境，也就无所不为了。’而今，你已经有所作为了，想再回到道之根本，不是很困难吗！要说谁能轻易地回归根本，大概只有至人了！生死属于同类，死是生的起始，但又有谁明了它们的规律呢？人生命的起始，是源于气的聚积，气聚积而生成生命，气离散，就是生命的终结。假若死生属于同类，那我又何必为死亡而忧虑呢？所以，万物本就是同一的。人们把那些自以为美好的事物看成是神奇的，把那些自以为厌恶的事物看成是迂腐的，而随着人的好恶的变化，迂腐的事物会转换为神奇的，而神奇的事物也会转换为迂腐的。所以说：‘天下是一体的。’圣人也因此注重同一。​”

6. 知又对黄帝说：​“我问无为谓这些问题，他不回答我，也不是不回答我，而是不知道该如何回答我。我又问狂屈这些问题，他想跟我说，却也没说给我听，其实也不是不跟我说，而是当他想跟我说的时候，忘记了要跟我说什么。而今，我问你这些问题，并且你也明白，可为什么又说这样不接近大道呢？​”

    黄帝回答说：​“无为谓是真正通晓大道的，因为他不知不晓；狂屈与大道相近，因为他忘记了；你我一直没接近大道，因为我们好像什么都了解。​”

    狂屈听了这件事后，认为黄帝的言论才是通晓道的理论。

原 文

7. 天地有大美而不言，四时有明法而不议[1]，万物有成理而不说[2]。圣人者，原天地之美而达万物之理[3]。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

    今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆[4]，莫知其根也。扁然而万物[5]，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沉浮[6]，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛hūn然若亡而存[7]；油然不形而神[8]；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！

注 释

     [1]明法：确定的规律。[2]成理：万物自然而成的形式。[3]原：推究，追究。[4]方圆：指事物变化的形态。[5]扁然：即翩然，轻快自如的样子。[6]沉浮：升降，这里指事物无穷无尽的变化。[7]惛然：迷惘糊涂的样子。[8]油然：自然而无形无迹地变化。

译 文

8. 天地有伟大的善美，却不用言语表达，四季运行有确定的规律，却不加以评议，万物变化有自然的形式，却不加以谈说。圣贤之人推究天地之美，通达万物之道。所以至人顺随自然而无为，圣哲之人也无为，这是体察了天地之道。

     大道神秘玄妙，介入到万物的变化之中。万物或死或生，时方时圆，没有人知道变化的本源。一切存在和变化都自然而然，自古以来就存在的。六合算是巨大的，却始终无法超出道的界限；秋毫算是细小的，但也得依靠道生成形体；宇宙万物无时无刻不在变化，但始终不会固守一端；阴阳和四时也在按照自己的规律在不停地运转着；大道是混沌蒙昧的，好像不存在，却又无处不在；万物自然地萌生，但其变化又神妙莫测，没有任何踪迹；万物受它养育，却不自知：这就是本根，明白了这点，就能观测自然之道了！

原 文

9. 啮缺问道乎被衣[1]，被衣曰：​“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知[2]，一汝度，神将来舍[3]。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故[4]。​”

    言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：​“形若槁骸gǎo hái，心若死灰，真其实知[5]，不以故自持，媒媒晦晦[6]。无心而不可与谋。彼何人哉！”

注 释

     [1]啮缺、被衣：虚构的人物。[2]摄：收敛。[3]舍：用作动词，居，住。[4]瞳：无心无知的样子。[5]真其实知：真正知晓的，这里指懂得天道。[6]媒媒：通作“昧昧”​，蒙昧无知的样子。

译 文

     啮缺向被衣问道，被衣说：​“端正你的形体，集中你的视野，天地之气就自然地来了；收敛你的思想，集中你的思虑，精神就会汇聚在你这里。道德将会为你带来美好，大道将会留在你的心里，你就会像那初生的牛犊一样无知无识，不探究其缘故。​”

     被衣还没说完，啮缺就睡着了。被衣高兴极了，吟着歌离开了，说：​“形体像枯骨，心灵像死灰，质朴的心神回归本真，却不因此而有所矜持，懵懵懂懂，没有心机而无法与其谋议。那是怎样的人啊！”