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可以寓意于物，而不可以留意于物

1.

《墨妙亭记》的缘起是湖州知州孙莘老建了一座墨妙亭，把湖州境内从汉代以来所存的古文碑刻放在里面，请苏东坡为这座亭写一篇记。苏东坡首先讲了湖州的山水清远，孙莘老在湖州的政绩，然后讲到孙莘老建立这座亭的过程，最后却提了一个疑问，就是说，世界上的万物都会归于灭亡，尤其是那些形体坚固的东西，尤其不能长久存在；但是，人的名声和文章，就能流传后世，比那些有形的东西更为长久，那么，现在孙莘老却把文章、词赋寄托在金石之上，让那些可以长久流传的东西求助于很快就会毁坏的载体，而且还造了宏伟宽敞的亭子来保存它们，难道孙莘老不懂得事物的规律吗？

2.

针对这个疑问，苏东坡替孙莘老作了这样一番回答：余以为知命者，必尽人事，然后理足而无憾。物之有成必有坏，譬如人之有生必有死，而国之有兴必有亡也。虽知其然，而君子之养身也，凡可以久生而缓死者无不用；其治国也，凡可以存存而救亡者无不为，至于不可奈何而后已。此之谓知命。是亭之作否，无足争者，而其理则不可以不辨。苏东坡说，在我看来，凡是懂得天命的人，一定会竭尽自己的全力把人能够做好的事做到最好，然后就心安理得，没有遗憾了。万物有生就必然有灭，就像人有出生就一定会有死亡，国家有兴起一定就会有毁灭。

3.

虽然人人都明白这个规律，但作为君子，还是会修养自己的身心，凡是能够延缓衰老的办法，无不尽力而为。治理国家也是一样，凡是能够挽救衰败的方法，也是无不尽力而为，直到实在无可奈何为止。这就是真正懂得了天命。这个亭子该不该建，不值得讨论，但其中的道理，我们应该分辨明白。苏东坡讲天命，不是消极地接受上天的安排，而是要尽力把人能够做到的做到最好，虽然明知会死亡，但还是想尽办法延缓死亡，直至无可奈何。这个才是真正的豁达。尽力做了应该做的，至于结果，完全放下，交给上天。《宝绘堂记》又从另一个角度讲了豁达。我们之所以做不到豁达，往往因为执着于自己喜欢的事物。

4.

所以，道家讲超然物外，佛家讲“无心”“无念”，都是在告诉我们如何从人与事物的关系之中解脱出来。《宝绘堂记》一开头就提出了一个看法：君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。’然圣人未尝废此四者，亦聊以寓意焉耳。刘备之雄才也，而好结髦。嵇康之达也，而好锻炼。阮孚之放也，而好蜡屐。此岂有声色臭味也哉？而乐之终身不厌。苏东坡说，君子可以把心意寄托在事物之中，而不应该把心意沉溺在事物之中，也就是说，君子欣赏美好的事物，但不会沉溺于美好的事物，再美好的事物，欣赏但不想着去占有，也不会上瘾。

5.

如果把心意寄托在事物之中，保持着欣赏的态度，那么，虽然是很微小的东西，也会给自己带来快乐，虽然是很珍贵的东西，也不会沉溺、上瘾。如果把心意滞留在事物之上，那么，再微小的东西也会伤害自己，再珍贵的东西也不会带来快乐。老子说过：“过于缤纷而好看的色彩反而使人失去视觉的能力，过于纷乱而动听的声音反而使人丧失听觉的能力，过于甘美肥腻的食品反而使人失去味觉的能力，过于驰骋游猎反而使人心性癫狂。”虽然这样说，但古代的圣人并没有完全排斥色彩、音乐、美食、游猎这四件事，只不过强调你要以欣赏事物的态度去做这四件事。

6.

以刘备那样的英雄，却喜欢编织饰品，以嵇康那样的通达，却喜欢打铁，以阮孚那样的狂放，却喜欢为人补鞋。难道其中有声色香味，而让他们喜欢了一辈子？苏东坡讲刘备这些人的爱好，是在说明，只要不沉溺于其中，不管什么爱好，都没有什么坏处。刘备的爱好，一点不影响他成为一个英雄。接着，苏东坡说，万物之中，让人喜爱，带给人愉悦却不会败坏人心的，以书法和绘画为最。但即使这么美好的东西，如果你过分沉溺，也会给人带来意想不到的祸害。钟繇因在韦诞那里得不到喜欢的著作而呕血，盗了韦诞的墓；宋孝武帝和王僧虔为了喜欢的书画，相互猜忌；桓玄逃跑时还不忘把喜欢的书画带到船上；王涯临终时还操心着要把书画藏在什么地方。

7.

这些身外之物给他们带来了各种各样的祸害。这就是不懂得欣赏事物的后果。苏东坡又举了自己的例子。他说自己年轻时也非常喜欢书画。家里收藏的，唯恐失去，别人拥有的，唯恐别人不给自己。后来自己嘲笑自己：轻视富贵，而厚爱书法，轻视性命，而厚爱绘画，这不是本末倒置吗？明白了这一点，就再也没有沉溺在对书画的喜爱之中。见到自己喜欢的作品，有时也会收藏，但是就算被别人拿走了，也不会觉得可惜。就像美丽的烟云从眼前经过，百鸟发出悦耳的声音，难道不欣然欣赏吗？但欣赏之后，不会过分眷恋，也不会想着去占有。这样一来，我从我喜欢的书法和绘画里，得到很多快乐，却不会使我沉溺。